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Actividad en Chalom, Grupo Simjá.
Domingo 13 de mayo,16.30hs.
Cooordinación y crónica realizada por Hélène Gutkowski de los grupos:
Shorashim (Bet El, jueves 12 de abril) y Simjá
En mi introducción invité a los presentes a que reflexionemos juntos acerca de lo mucho que se ha hablado de la 2ª guerra mundial desde el fin de la misma y acerca de las incontables obras producidas sobre esta temática, tanto en ensayos y novelas como en teatro, artes gráficas, danza y cine. Luego, llamé su atención sobre el hecho de que, sin embargo y a pesar de tanta producción, todavía hay poco investigado y escrito sobre los dos temas siguientes: los salvadores por una parte, y los Niños por otra, tanto los niños que fueron aniquilados como los que sobrevivieron.
En el caso del grupo Simjá y dado que la población del Templo Chalom es mayoritariamente sefaradí, esbocé una comparación entre lo que sucedió, durante la 2ª Guerra Mundial, en los países donde vivían los Ashkenazim (centro y norte de Europa ) y aquellos en los cuales vivían los Sefaradim (Europa del sur y norte de Africa).
Para ello hice referencia en primer lugar a los siglos de buena convivencia entre Judíos y Musulmanes – siendo que la mayor parte de la población de los países de las regiones balcánica y Mediterránea era musulmana - y luego, al muy buen entendimiento entre Judíos e Italianos, después de que, a partir de 1912, éstos impusieran su dominación sobre gran parte del Egeo.
Expliqué que ya desencadenada la guerra, los Judíos Sefaradíes de los países balcánicos no fueron inquietados hasta 1941 y que los del Egeo no lo fueron hasta 1943 pero que, a partir de esta fecha, la situación se transformó dramáticamente para todos ellos, salvo para los Judíos que vivían en Turquía. Efectivamente, el hecho de que Turquía se haya declarado neutral permitió a los Sefaradíes que todavía vivían en ese país, escapar a la persecución y a la deportación, contrariamente a lo que sucedió para sus correligionarios de las islas del Egeo, de Grecia, de Italia, Bulgaria, Yugoslavia, etc…
Acercándome ya más al núcleo de mi charla, me referí a la situación política en Europa en las primeras décadas del siglo XX, haciendo una muy apretada referencia a la 1ª guerra mundial y a la crisis del 29.
Luego, basándome en el libro de Diana, expliqué como la judeofobia inherente desde siglos a la mentalidad europea fue transformándose a partir de fines del siglo XIX, en antisemitismo mediante el traslado de los términos “ario” y “semita” del campo de la lingüística a los campos de la biología y de la genética, transformando el crónico odio racial irracional en un concepto pseudo científico supuestamente racional. Saber o creer que lo ario y lo semita estaban presentes en los genes, hacía aceptar por las conciencias (¡) que lo que se había intuido por siglos era verdad: que los Judíos eran la fuente de todas las desgracias, el mal que debía ser erradicado. Y eso significaba que, para arrancar ese mal de raíz, había que matar a todos los Judíos y, en primer lugar, a los niños…
Esto me permitió abordar el tema de la “guerra contra los niños” : persecución, separación de los padres para muchos de ellos, necesidad de vivir bajo identidades falsas, con familias “adoptivas” o en instituciones católicas, malos tratos a veces, alimentación deficiente, imposibilidad de estudiar, desgarro de la separación, primero de los padres biológicos y al final de la guerra, para muchos, de los padres adoptivos.
Hice hincapié en cómo quienes fuimos niños durante la guerra, seguimos, de alguna manera, “escondidos” hasta hace muy poco tiempo atrás dado que no queríamos o no nos animábamos a hablar de nosotros por sentimiento inconciente, o conciente, de culpa frente a la muerte de tantos otros como nosotros o por considerar que nuestra historia no era relevante… dado que habíamos sobrevivido.
Expliqué que en mi caso particular, y a pesar de haber recurrido durante muchos años a la memoria ajena para llevar a cabo mis investigaciones, recién había podido asumir el calificativo de “sobreviviente” como algo que me correspondía, después de haber trabajado para el homenaje que la Embajada de Francia había hecho el año pasado a las victimas de la Shoá y a los Franceses que contribuyeron a la salvación de Judíos.
Esto último me llevó a hablar del último tema preparado para estas dos charlas: los Salvadores.
Discriminé entre salvadores y rescatadores, entre salvadores a gran escala como los Wallenberg, Perlasca, etc… y los que sólo salvaron a una persona pero que, de acuerdo a la expresión bíblica, merecen ser considerados “justos” (el que salva una vida, es como si salvara a toda la humanidad)
Finalmente, los últimos momentos de la charla fueron dedicados a hablar:
- - de los padres judíos como primeros eslabones en la salvación de los 100 000 niños judíos sobrevivientes
- - y de las personas que salvaron a esos “niños” judíos que hoy vivimos en la Argentina haciendo hincapié en los peligros personales y familiares que esas conductas podían acarrear a quienes nos protegían.
Observación: A pesar de ser personas mayores, quienes asistieron a estas reuniones demostraron ignorar varios de los sub-temas tratados. Pero todas ellas prestaron atención sin desfallecer, e hicieron preguntas y/o comentarios.
